上堂：「山僧今與諸人作個和頭，和者默然，不和者說。」良久曰：「和與不和切在如今，山僧帶些子事，珍重！」僧問：「家貧遭劫時如何！」師曰：「不能盡底去。」曰：「為什麼不能盡底去？」師曰：「賊是家親。」曰：「既是家親為什麼翻成家賊？」師曰：「內既無應，外不能為。」曰：「忽然捉敗時如何？」師曰：「內外絕消息。」曰：「捉敗後功歸何所？」師曰：「賞亦未曾聞。」曰：「這麼則勞而無功也。」師曰：「功即不無，成而不處。」曰：「既是成功為什麼不處？」師曰：「不見道：太平本是將軍致，不使將軍見太平。」問：「如何是西來意？」師曰：「胡人泣，漢人悲。」
----五燈會元 卷八 保福清豁禪師
禪師上堂說法，開口便說：
「我是個山野鄙僧，但是今天想替各位做和事佬，諸事平和者就不必多說了，
若有不和的請說出來，我來做調解。」
禪師話說完，堂下僧眾並沒回應。
因為最近僧眾之間並沒有甚麼意見爭執的事，
難道有人到老禪師跟前告狀嗎?
反正事不關己，所以不好多說甚麼，所以沉默了很久。
禪師見大眾沒有回應所以只好繼續說：
「老僧所說的和與不和是說現在，
如果大眾無事，老僧卻有些事，要先跟各位道別了，
希望大家各自珍重！」
這時堂下有個伶俐的僧人突然明白禪師所指的和與不和是甚麼事了，
原來禪師說的不是僧眾之間是否有衝突，禪師所說的是修行上的事。
修行講究的是心念不妄起，直到心無波瀾，寂滅現前，這就是所謂的「和」；
若心不能安而有妄起，就是所謂的「不和」。
所以僧人趕緊開口提問：「我家中貧窮，但是卻被盜賊所趁，這時應該怎麼辦？」
這裡有用了兩個譬喻，其一是「貧」，其二是「遭劫」。
先說僧人所說的「貧」是什麼意思？
這裡的「貧」用的是禪宗的典故，
來自香巖禪師有名的開悟偈：「去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年無卓錐之地，今年錐也無。」
這裡的「貧」是指修行的過程，
修行追求恬淡寂靜，前念不生，後念不起，為道日損，
解脫在於放下捨得，所以修行被譬喻成一種「貧」的過程。
之所以貧，因境也因心。
所以僧人所謂的「家貧」是指清靜修為的過程。
其次「遭劫」是指遭賊所害，
賊是指色聲香味觸法等六塵，
六賊以眼耳鼻舌身意六根為媒，
此六賊能劫掠功德法財，是修行人所要防杜的禍源。
楞嚴經曰：「汝現前眼耳鼻舌及與身心六為賊媒，自劫家寶。」，
由此文可知「遭劫」的意思。
綜合而言，僧人所請問的是修行中如何平息其心的方法。
禪師回答說：「雖然是賊不能盡除之。」
僧人問：「既然是賊為何不能盡除之？」
禪師說：「賊是家親。」
六塵雖然能生煩惱害功德法財，但是功德法財也是建立於此，
閉六根以絕六賊而號之為能斷煩惱者為中、小乘，
大乘者不以斷情絕念為修行，
壇經般若品有言：「凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。」，
所以說怨賊其實是家親。
僧人又問：「既然是家親為何會變成家賊呢？」
禪師說：「如果沒有內應的話，在外的賊如何能危害？」
這兩句是在說六根的作用。
眼耳鼻舌身意六者稱為六根，對應了色聲香味觸法的六塵，
六塵在外不能害人，需是六根貪著引之入心才能劫盜功德法財，
這裡的內應說的是六根。
僧人又問說：「如果一朝我能將六賊擒捉而擊敗之時，境界如何？」
禪師回答說：「如果能如此，則內不應外，外不入內，內外就沒有消息了。」
「將六賊擒捉而擊敗」說的是修行的境界，
此時修行人心不役於物，六賊不能危害，
此時心情就能獲得初步的安靜。
這時的境界禪師並沒有應許為「見性」，只是內外無消息的短暫寂靜罷了。
僧人繼續問說：「將六賊捉拿擊敗之後功歸何處？」
禪師回答說：「沒聽說過捉住家賊能賞的。」
僧人所言功歸何處的「功」字，其實是個雙關，
表面上是問捉賊的「功勞」報償如何，
其實是問達到初步寂靜之後要如何「用功」。
禪師不認定此時的境界是修行人能貪著停佇的，
所以未能「賞」之。
這裡的「賞」用的也是雙關，
賞可以當成「獎賞」說，也可以當成觀賞、欣賞、賞識講，
功績的獎賞是表層之意，內隱的深意則是說不可住於此境，此境猶不足以賞之。
僧人又問：「照如此說來，捉賊是件勞而無功的事囉！」
禪師回答說：「不是沒有功績，而是功成不居。」
僧人問：「既然有功績可以算得上是成功，為何又要功成不居？」
禪師答說：「你沒聽人說：太平本是因將軍征戰討伐而有，但是卻不能讓將軍見到太平。」
修行到內外清靜不是容易的事情，必須能降服對治各種不同的慾念貪著，
但此時的清靜是降服而得，沒有將軍可以爭伐之時盜賊豈不是又要再起？
壇經有云：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面」
有將軍以驅賊，如不存法見而存無見，這樣的無見正足以遮掩自性的慧光，
有空而無智慧的作用與枯木草石又有何別？
所以真正的太平是不用將軍而盜賊不起，才是真太平，
這裡的「不使將軍見太平」不是大殺功臣的暴君，
而是人民富足好禮而不用將軍的盛世。
僧人最後問：「如何是達摩祖師西來的旨意？」
禪師回答說：「胡人哭泣，漢人悲傷。」
僧人最後問的問題是如何見性成佛。
因為達摩祖師的事蹟僧人不可能沒聽過，
達摩一葦渡江所傳的是明心見性以成佛的頓悟法。
僧人只知其然不知其所以然，
將軍不用、萬事太平就是明心見性的境界嗎?
所以禪師用寥寥六字說明如何見性。
佛教是從體悟「苦」而出離世間的宗教，
所以真正體會世間空、苦、無常而生出出離世間的決心是根本，
佛教其實也可以歸結為教人離苦得樂的宗教。
禪師所謂的「胡人泣」指的是佛陀直至達摩在天竺所傳的教法，
而「漢人悲」則是指達摩在東土所傳授的不立文字見性成佛的禪宗法門，
胡人泣、漢人悲足見法味不二。
又壇經有云：「人雖有南北，佛性本無南北」，
佛性既無南北又豈有胡漢之別，
胡人、漢人佛性不二，
之所以同泣同悲者本性相同之故，能見此本性則可知佛性，
既知佛性何用將軍征討以謀太平。
最後要討論的是為何用悲與泣來說西來意？
所謂悲、泣就是指「傷心」，
將軍征討以平天下是指達摩西來之前安般守意禪法，
征討即是「傷」的來源，這樣以心制心而成的空見在禪宗來說是不究竟的，
六賊是家親、將軍平天下而不使見太平都是顯示自性即佛性、煩惱即菩提的意旨，
修行人必須達到任運自然才能使佛性顯現，這也是達摩西來所要彰顯的法意。
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